Оккультными фактами, указывающими нам Возрождение Дагона, являются археологические находки, подтверждающие высокое значение данного Божества в древние времена, но, не смотря на это, многие вопросы до сих пор остаются открытыми. Больше всего печалит тот факт, что до сих пор не найдены достоверные изображения данного Божества, и вполне может быть, что всем нам хорошо знакомое изображение Божества-Рыбы, не является истинной личиной Дагона.
В иврите, имя Дагона пишется как DCVN, что может быть выведено из слова DC «рыба», но есть также и слово DGN, что означает «злаки, зерно», которое несет более точное сравнение, но в арабском, тоже самое слово означает «туча, дождь». Опираясь на Библию, нет абсолютно никаких оснований считать Дагона Божеством-Рыбой либо же Морским Божеством. Он был у филистимлян Главным Божеством, и его Храмы были в таких городах как Газа, Ашдод, а также в других городах, находящихся в прибрежных низменностях южной Палестины. Филистимляне – народ воинственный, они были отличными мореплавателями, которые укрепились на своих исторически сложившихся местах обитания примерно в 1200 годах до Н.Э, но Культ Дагона они переняли у своих предшественников.
Дагон – западносемитское Божество, культ. Которого имеет очень древнюю историю, первые упоминания о Нем были найдены на клинописных табличках в верхнеевфратском регионе, и датируются примерно 3 тысячелетием до Н.Э.. В них, Его Имя звучит как Даган. В Эбле (Телль-Мадрик, в 55 километрах к юго-западу от Аллепо, на границе сирийской пустыни), королевские архивы сообщают нам, что Даган был Главным Божеством Пантеона, насчитывающего около 500 Божеств. О Нем упоминают как о Be-dingir-dingir: «Владыке Богов», и Bekalam: «Владыке земли» (Прим. пер.: в англ. «The Lord of the Land» ), вместе со свои Спутницей, Которую обычно просто называли Belatu – «Госпожа», он управлял храмовым комплексом, который обычно называли é-mul: «Дом Звезд». Название одного квартала в Эбле и одних из врат этого города и образовали Его Имя. Также о Дагане говорится как о: Владыка Булану, Владыка Туттул, Владыка Ирима, Владыка Ма-Не, Владыка Зарада, Владыка Угуаша, Владыка Сивада и Владыка Сипишу. Также Дагана называют Ti-lu ma-tim, «Роса Земли», а также Be ka-na-na, Он также был известен как «Владыка Канан». Одна табличка из Эблы упоминает о неких приготовлениях серебра для Белой Статуи Дагана, однако эта Статуя так и не была найдена.
Аморитское королевство Ман, расположенное на Евфрате (на ближних восточных границах того, что сейчас называется Сирия) и было основным центром поклонения Дагану. Здесь Божеству служило огромное количество жрецов и жриц, а также предсказатели, которых называли mahhúm, они получали послания от Дагона в некой форме сновидений. Некоторые из таких оракулов давали советы, касательно управления государством, а также проведения ритуалов и подготовке подношений усопшим. Также с Культом Дагона обычно ассоциируется Beletekallim «Храмовая дева» (2).
Затем к северу от Теквы, ассирийский правитель Шамси-Адад Первый (1815-1782 г. до Н.Э.), который имел аморитские корни, восстановил Великий Храм Дагана, назвав его «Домом для жертвоприношений» (для мертвых). В те времена, амориты основали первую вавилонскую династию, тем самым, обеспечив дальнейшее распространение Культа вглубь Месопотамии. Во времена, предшествовавшие этому, Дагон, вероятно, был не более чем одном из чужих, Божеств, но теперь он был включен в Пантеон шумерами в роли Спутника Верховного Божества Энлиля, Владыки земли и растений, даровавшего людям крупный рогатый скот, инструменты для возделывания земли, а также блага цивилизации. Благодаря вавилонянам и ассирийцам, Дагона стали отожествлять с Энлилем, Его стали почитать как Божества Земли и ее даров, а Также как Того, Кто вершит суд над душами в Подземном Царстве.
На запанном и северном сирийском побережье, Дагону был выстроен большой Храм в Угарите (Рас Шамра). Но единственные упоминания о Нем содержатся в знаменитых клинописных табличкам, датирующимся 14 веком до Н.Э., которые были найдены там, и в которых говорится, что Баал являлся Сыном Дагона. Баал занимает важное место в угаритских мифах, Он выступает как Божество дикости, дождя, молнии и грома.
Поклонение Дагону распространялось далее в Сирию, Ливан и Палестину, среди Ханаанеян, и далее среди финикийцев и филистимлян. Дагон упоминается в «Истории Финикии», написанной Фило из Библа (42-117 Н.Э.)(Прим. пер.: В английском варианте написано Н.Э., что, скорее всего, ошибка), который утверждает, что перевел более раннюю работу финикийского жреца, Санхуниатона из Беритуса. В ней он пишет, что Дагон, Который суть зерно, Сын Урана(Небеса) и его Сестры Ге (Земли), а другими детьми были Элос (Кронос), Баэтилос и Атлас. Далее Фило пишет, что Дагона, до того как Он создал зерно и плуг, именовали Зевс Пахарь.
В прибрежных зонах Культ Дагона хорошо укрепился и во времена эллинов, в Его Храме в Ашдоде проводились церемонии, вплоть до 147 г. Н.Э., когда он был уничтожен Ионафаном Макабеусом. Так как Дагон часто выступал в роли Божества дождя и грома, Его стали часто отожествлять с другими «иностранными» Божествами. «Водные» характеристики Дагону, были ошибочно приписаны в то время, когда Его ошибочно сопоставляли с ассирийской Богиней Атаргатис, Которой часто приписывали обличье русалки. Святилище этой Богини было найдено в Ашкелоне, в нем нашли бассейн полный священных рыб.
В третьем веке Н.Э. Ребе Леви без малейшего сомнения приписывает Дагону облик человека, но средневековые раввины, как правило, упоминали облик русалки. Давид Кимчи (1200 Н.Э.) писал:
«Обычно упоминается, что Дагон имеет обличье рыбы ниже пупка, поэтому его и называют Дагоном (DG рыба), но выше пояса у него человечий облик, так как записано: «обе его кисти лежали отрезанными на пороге»».
Это довольно популярное заблуждение, касающееся Облика Дагона, можно объяснить желанием сделать Образ Божества гротескным, а также традицией оклеветания, свойственной еврейскими писаниям. Позднее поэт Мильтон ссылается на «животный образ», принадлежащий «Дагон – Имя Ему, Чудовище морское; Вверху Он муж, а снизу – рыба», в своем «каталоге» падших ангелов(5).
Так как Дагон стал считаться Божеством-Рыбой, Его стали отожествлять с семитским демоном, Одаконом, который, как писал Бероссус: «видом напоминает нечто среднее между рыбой и человеком», как Ганнес, Существо, Которое было первым, Кто научил жителей Месопотамии, цивилизованным искусствам. «Одакон», скорее всего искажение шумерского «Утукку», чем семитского «Дагон». Утукку – это категория для обозначения гениев, которые олицетворяли одновременно и добрые и злые аспекты, а также образовавшие группу, так называемых «Семерых Мудрых»; они были одеты в рыбьи робы и носили ведра для ритуального омовения. Они дали начало целому классу жрецов-экзорцистов, называвшихся Ashipu, которые были одеты точно также. Они были представителями Божества Мудрости и Магии, Которого шумеры знали как Энки, вавилоняни как Эа, а греки позже как Оаннес, согласно Бероссусу.
Отожествление Ганнеса с Эа, наиболее очевидно в том фрагменте «Helladius», в котором описывается как «муж, звавшийся Оэ вышел из Красного Моря и имел Он, тело как у рыбы, но голову, руки и ступни подобные, он учил астрономии и письму. Некоторые говорят, будто Он появился на свет из огромного Яйца, что и объясняет Его Имя, и что Он на самом деле подобен человеку, но только походит на рыбу, ибо одет Он в «шкуру морской твари»»(6).
Бог Эа пребывал в пучине Вод Апсу в «Чертогах Судьбы, Обиталище Доли». Некоторые считают, что его имя означает «Дом Вод», но это не до конца выяснено. Его обычно изображают как мужа, держащего кувшин из которого льется вода, как русалку или как козла с рыбьим хвостом. Тем не менее, Эа, также связан с Землей, как и с Водой; Его шумерское имя Энки переводится как «Владыка Земли» или «Владыка Пространства». В одном гимне об Эа говорится как о принесшем плуг и ярмо, и заставляющим зерно расти, если рассматривать этот аспект, то здесь Он во многом схож с Дагоном.

Примечания
1) Источники: «Архивы Эблы», Джованни Петинатто, (Doubleday & Co., 1981) «Эбла: Вновь открытая империя», Паоло Матиае (Hodder & Stoughton, 1977).
2) Некоторые божественные откровения полученные от Дагона и других Божеств, могут быть найдены в разделе «Аккадские Послания», сборника «Древние ближневосточные Тексты, относящиеся к Ветхому Завету», стр. 623-632.
3) «Семитская мифология», Лангдона (1931 г.); опубликованная в 5-ом томе «Мифологии всех народов», (Coper Square Publishers, Нью-Йорк, 1964г.), стр. 78-89. В этой книге находится изображение того, что там описано как «единственное изображения Божества, Которое, возможно, и является Могучим Дагоном, упоминаемым в семитской мифологии». Однако это с натяжкой можно назвать достоверным доказательством.
4) Фило из Библа, «История Финикии», Аттридж и Оден Младший (Католическая библейская монография, 9-е издание, 1982 г.). Примечание: обратите внимание, что Имя Дагона, на греческом имеет число 858. так же как и еврейское N51IMTh ChIM, «дыхние жизни».
5) Мильтон, «Потерянный рай», (1667), Книга 1-я, строки 457-466. Для более углубленного изучения вопроса присвоения Дагону образа Божества-Рыбы, см. «Филистимляне, История и Цивилизация», Стюард Макалистер, (Agronaut Inc. Чикаго 1965 г., стр. 99-107, о Дагоне. Вероятнее всего то, что Лавкрафт воспользовался именно образом, созданным Мильтоном, есть также возможность. что он был знаком с трудами Макалистера, опубликованными в 1911 г..
6) Фрагмент «Helladius», и др. можно найти в Приложении № 2, к «Тайнам Сириуса» Роберта Темпла (Sidgwick & Jackson, 1976 г.).

Возрождение Дагона